BABA GILBERTO DE ESU

REFLEXÃO SOBRE A RELIGIÃO DOS ORISA 

Durante 400 anos temos vivido toda espécie de massacre e violência externa contra nossa religião. Durante 400 anos temos nos lamentados e chorado em função desses fatos, mas nada temos feito para mudá-los. Nos acomodamos com as migalhas oferecidas e atiradas ao chão pelos ``aliados piedosos ", que nos permitem fazer o sincretismo com seus deuses poderosos. Nos atiramos a elas famélicos e subnutridos, pois o que nos foi legado é na realidade uma sub-religião, e com o passar dos anos só confirmamos, na medida em que desprezamos nossa língua, nossa liturgia, nossos cultos, nossos sacramentos e aceitamos a dos outros. Desde o dia em que nascemos na realidade já o fazemos na religião e cultura alheia, por falta de esclarecimento de nossos mais velhos, nossos filhos são levados a sacerdotes de outra religião para receber seus nomes, da mesma forma nos mesmos já adultos nos casamos em outra religião por falta de uma cerimônia própria ou do sacramento necessário na nossa. Nossos ritos de passagens mais importantes o batismo e o casamento foram esquecidos por nossos mais velhos, em função do massacre violento a que foram submetidos, mas isso não serve de desculpa para que façamos o mesmo hoje em dia, pois estamos na era do conhecimento. Hoje temos acesso a todo tipo de informações e podemos sem maiores problemas comprar a literatura necessária na livraria mais próxima ou estabelecer contato com yorubas que convivem no Brasil. É fato que no "Candomblé" a religião e a cultura são orais e assim deve continuar se depender de nossos Agba, pois foi dessa forma que o segredo foi preservado, mas hoje não tem mais propósito o oralismo desproposital, pois ele esta na realidade causando mal ao nosso futuro como religião, se é que queremos passar a essa categoria. Alguns exemplos de nossa falta de respeito com nossa religião. Nossos filhos casam-se em outra religião, que é a oficial. Nossos filhos têm nomes cristãos porque também é oficial. Os filhos de nossos filhos são cristãos porque são batizados na religião oficial, como eles também foram. Nossos (iaô) iniciados só estão completos após a benção do padre. Nossos defuntos só ficam em paz, após a missa de 7 dia mandada rezar na religião católica. Nossos cultos (festas) mais importantes só são iniciados após uma missa rezada em nossos terreiros por um padre católico. Nossos terreiros estão locupletados de imagens católicas, hindus, egípcias, demoníacas, etc. etc.. E porque tudo isso? Nós por acaso não temos como fazer nossos casamentos? Não temos como dar nomes a nossos filhos? Não temos nossas próprias imagens? Será que a água benta do padre é mais poderosa que nosso ASÉ? É evidente que anos atrás não tínhamos como saber de algumas coisas, mas hoje se torna inconcebível continuarmos a fazê-las, na medida em que temos as informações a nosso dispor nas livrarias, ou no contato com os Yorubas que vivem aqui no Brasil. E porque não fazemos esse intercâmbio de informações? Por vergonha de não saber? Por medo de aprender? Por não querer pagar o saber dos outros na mesma moeda que cobramos o nosso? Chegou a hora de reagirmos contra esse tipo de atitude, seja ela de quem for. Se nossos filhos quiserem casar em outra religião, que vá e fique por lá. Afinal nós temos como casá-los. Se os pais de nossos netos quiserem dar a seus filhos nomes cristãos, e batizá-los na outra religião que é oficial, que o façam, mas deixem nossa religião em paz, pois nós podemos dar as nossas crianças seus nomes verdadeiros com todo ASÉ e liturgias necessária, basta que comecemos a fazê-lo. Como disse a Iyalorisa Odé Kaiode. `` Meu tempo é agora ´´ eu tomo a liberdade de dizer: `` O nosso tempo é agora ´´. Oga Gilberto Esu Akerekoro Ferreira O BATISMO NA SOCIEDADE YORUBA Na sociedade Yoruba, quando um casal tem um filho os dois, a mãe e o bebê devem permanecer confinados em um quarto até que a criança receba um nome. Para os meninos até o nono dia, para as meninas até no sétimo dia e para os gêmeos no máximo até o oitavo dia. No terceiro dia do nascimento, o pai da criança chama um Babalawo, que fará o jogo ritual, ( Akosèjaye ). Esse jogo vai indagar sobre o odu que revelará o futuro da criança. Também serão conhecidos nesse dia os (ewo), as interdições que a criança deverá seguir para que sua vida seja feliz. Se o odu que aparecer nessa consulta tem aspectos negativos e o Babalawo vê um futuro ruim, devera ser realizado um ébó para afastar e neutralizar essa possibilidade negativa. O Babalawo ao jogar deverá ver se o Odu Opolé esta em Ire ou Osogbo respectivamente ( positivo ou negativo ), se positivo (Ire) fazer o ébó prescrito, se negativo (Osogbo) além do ébó prescrito fazer as oferendas necessárias imediatamente, e jogar novamente pra ver se o odu aceitou e mudara o destino da criança, imediatamente conscientizará os pais do problema e os ewo assim como os ébó que deverão ser feitos sempre que a criança precisar. No caso da criança ser um Abiku **, o fato já esta esclarecido pelos problemas que a mãe enfrentou durante a gravidez e o nascimento por si só já é a primeira vitória do Babalaô que cuidou da mãe até esse momento. IKOMOJADE Ao decidir o Batismo ( Ikomojade) segundo o rito Yoruba os pais devem seguir fielmente os ditames de Ifa, que nem sempre são fáceis de seguir, na medida do possível é importante que o casal tenha casa própria ou um local onde seja reservado um canto para ser plantada uma árvore. Se o casal não possuir ainda casa própria o assentamento poderá ser feito na casa dos avós, e a árvore de preferência será um a fruteira, grande e copada, onde será “assentado” o umbigo do recém-nascido, é importante também preparar o material necessário para tal cerimônia, é imprescindível que o medico seja avisado e esteja acordado com ele para que facilite a obtenção da placenta que envolveu a criança, é de fundamental importância que a placenta venha junto com a criança, para que o ‘assentamento’ seja feito. ORUKÓ Dar o nome No dia marcado, a criança estará sob a guarda de uma anciã da família, possivelmente a avó paterna ou materna. O nome que a criança receberá geralmente tem origem na circunstancia do seu nascimento Amutoruwa (nome trazido ao nascer). Entre os tipos de nomes que indicam as características da criança, temos, por exemplo: sendo gêmeos, Taiwo ( experimentar a vida), que pode ser o primeiro a nascer, e Kéhinde (ultimo a nascer), no caso de uma mulher bem madura, Ilori, é o nome que é dado a criança, Ige (para a criança que nasce primeiro com os pés para fora ao invés da cabeça), Babatunde, se a criança nasce logo após o passamento do avô e Yiapó se nascer logo após a morte da avó, se for um caso de Abiku, um dos nomes poderá ser Igi, ou Dada (para aqueles que nascem com cabelos encaracolados), Olugbodi (para aqueles que nascem com seis dedos). Babarimisa (será o nome daquele cujo pai morreu sem ver a criança nascer). O PRIMEIRO NOME O Oruko-abiso ORUKO-ABISO é o nome que após o Babalaô realizar o estudo da historia da família será dado a criança, tais como, a ancestralidade, o Orixá cultuado e a profissão. Se a família cultua Ogum o Orixá que preside a sociedade dos ferreiros, caçadores e agricultores, e o pai é ferreiro o primeiro nome obrigatoriamente mostrara este compromisso, Ex: Ogundola (Ogum trouxe prosperidade), Agbédédola (a forja trouxe prosperidade), Odedola* (a caça trouxe prosperidade)*. O primeiro nome Yoruba é em geral uma associação de duas palavras. Vejamos o nome Ogundola: Ogum + Dola, o que significa Ogum + prosperidade, literalmente Ogum trouxe a prosperidade, que acompanhado do Oriki-Orilé, faz referencia à linhagem da criança. O segundo nome que também pode ser uma associação de dois fala da linhagem familiar Ex: 1º Ogum + 2º Dola + 3º Baba + 4º Lola. Temos então: 1º Ogum – O Orixá que será cultuado pela criança. 2º Dola – O Orixá trouxe a prosperidade. 3º Baba – O pai da criança. 4º Lola – A Honra. Literalmente o nome deve ser lido da seguinte maneira: Ogum trouxe a prosperidade e a honra, aos pais e a família. OBS: *Na cultura Yoruba diferentemente da cultura Afro-Brasileira, o culto do Orixá Ode esta intrinsecamente ligado ao culto de Ogum, daí o nome Odedola ser dado ao filho de uma pessoa que cultua Ogum. Conforme podemos ver no Ijala Ode, Ogum é o Rei dos Caçadores ou o (OLODÈ). MATERIAIS Para que a cerimônia seja feita, á uma série de materiais que deverão ser providenciados: 1 – Epo Pupa 2 – Atare 3 – Obi 4 – Orogbo 5 – Eja 6 – Omi Tutu 7 – Oti 8 – Oin 9 – Io 10 – Ebo 11 – Efun 12 – Aró 13 – Osun 14 – Égan 15 – Iya Gbe 16 – Kawuri 17 - Ireke Cada um desses materiais no momento certo será encostado na testa da criança e os líquidos em seus lábios, sendo que os que não podem ser dados à criança serão dados à mãe. Cada um desses materiais tem ASE propiciatório próprio que serão proclamadas através de cânticos e rezas nos momentos em que é apresentada a criança durante a cerimônia. Antes de se começar o ‘Ikomojade’ temos que fazer a oferenda prescrita a ESU, para que ele presencie e seja amigo da criança que recebera o nome neste dia, logo ao terminar a oferenda de ESU. O local onde será realizado deve ser preparado, além das folhas que vão ser jogadas é importante ter areia de praia limpa cobrindo o chão, ai então a anciã pega a criança e senta-se no meio da sala, as pessoas que participarão sentam-se em volta, a Iya Égbé traz, água fresca ( Omi Tutu ) e milho de canjica branca cozido ( Ebo ), e todos cantam a reza a seguir: E omode kékéré ényin E! / As crianças pequenas ényin nse idi kan nla / estão fazendo coisas grandes enyín nse idi kan nla / estão fazendo coisas grandes kawa fun nwon lasé o / Nós damos asé a vocês Awa nse idi kan nla / Nós fazemos as coisas grandes E omode kekere, ényin E! . . . . . . Awa nse idi kan nla Kawa fun nwon lásé o Awa nse idi kan nla Obs.: Na frase ( Kawa fun nwon lasé o ) a palavra deve ser mudada na medida em que o material vai sendo apresentado à criança ou à mãe. Ex: kawa fun nwon lasé ``obi´´ o. A Iya Égbé vai jogando o Ebo pela casa toda, inclusive telhado, pedindo que a calma esteja na casa, em seguida joga água em toda a casa para refrescar e apaziguar todas as pessoas que estejam presentes na casa. O INICIO DA CERIMÔNIA Todos estão prontos para o início do Ikomojade. A mãe com a criança no colo e as pessoas mais velhas sentadas ao lado, no chão em uma esteira nova estão depositados os materiais para a oferenda. O Babalaô vai oferecendo a cabeça da criança os materiais da oferenda e para cada um canta ou reza: (Yoruba) Omi : Omi ni nmu aye toro, Oun ni a nlo fun gbogbo nka laye, Omi ko ni pá é lori. Omi ko si ni gbe é lo, Bi omi ba balé, Omi a lepa, wa lepa owo, óla, omo. A ki nba omi sóta, Ki a bori, Wa bori ota ré o, Omi ni npa ina, Wa pana oke isoro aye. (Português) Água: É a água que faz a vida se acalmar, È a água que se usa para tudo na terra, A água não enganará você. A água não vai provocar sua morte. Quando a água cai na terra, Ela marca a terra e, Assim sua vida será marcada. Pelo dinheiro, prosperidade e filhos. Ninguém é inimigo da água, Ninguém vence a água. Sua cabeça vencera seus inimigos. A água apaga o calor do fogo. Você vencerá as dificuldades da vida. Yoruba Oyin (Diga o nome da criança) Oyin ni yi o. Ki aye re dun titi bi oyin Dindun didin ni a maa nba afara oyin. Aye ré yio maa dun, A ko ni ri oun ibajé ni ile aye ré. (Português) Mel (Diga o nome da criança) Aqui está o mel, A sua vida será eternamente doce, O favo de mel esta sempre doce, A sua vida será sempre doce, Você vencerá as dificuldades na sua vida. (Yoruba) Epo Epo ni yi, Asodéró ni, Aye ré yo lóró, Wa ni ofo sowo. Sayo, ati si alafia. (Português) Azeite de dendê: Veja o azeite de dendê È ele que acalma as coisas, Sua vida será calma, Você terá a harmonia e o dinheiro, a prosperidade, felicidade e saúde. (Yoruba) Iyo Iyo niyi, lyo ki nba nkan jé, O ntun nkan se ni, O ni si ni idi bajé bajé, Iyo ki de inu ounje ki o ma dun, Bi o tise de si arin awon obi re yi, Aye won a dun. Won o mo e si ola, Won o mo e si ire, Afekari aye ni a nfe iyo, Teru tomo yoo fe o kari aye. Português Sal Aqui está o sal, O sal não estraga as coisas, ele conserva as coisas você não estará no local onde se estragam as coisas, quando o sal chega em uma comida, Ela se torna saborosa, Agora que você chegou na vida de seus pais, A vida deles será dócil e terá sabor, Eles terão você como aquele que traz prosperidade, Eles terão você como aquele que trás o bem estar, toda humanidade aceita e gosta do sal, Toda a humanidade aceitara e gostara de ti. Yoruba Ireke: Ki aye re ni adun, Ki aye re ni ayo. Ki aye re ni ola. Português Cana de açúcar: Para que sua vida seja doce, Para que sua vida tenha felicidade, Para que sua vida tenha prosperidade. Yoruba Obi: Nome da criança Obi ni yi o o, Obi ni nbe iku, Obi ni nbe arun, Obi ni nbe ejo, Oun na ni nbe ota, A ba e, e gbogbo ohun buruku ile aye. Português Obi: Nome da criança Aqui esta o obi, E o obi que aplaca a morte, E o obi que aplaca a doença, E o obi que aplaca a intriga, E ele mesmo que aplaca inimigos e perseguições, Ele aplaca todo mal que existe no mundo. Yoruba Orogbo Orogbo re o, nome da criança Orogbo ni ngbo eni saye, Wa gbo, wa to laye, Ki o to lo si ibi ti gba nre, Aye o ni se é ni Abiku fun awo obi re. Português Orogbo Aqui esta o orogbo Nome da criança E o orogbo que trás vida longa, Você terá uma vida longa, Antes de você ir para o local aonde os anciãos vão. Os seres humanos não farão de você um Abiku para Seus pais (eles não tirarão sua vida com feitiço). Yoruba Atare Atare re o, Atare ki ndi tire labo, Odindi ni atare ndi tire, O ko ni di tire labo, Opolopo omo ni atare ni, Wa lomo lopo, Wa lowo lopo, Wa ni alafia lopo, Wa ni ohun gbogbo lopo. Português Atare Aqui esta o atare. A semente que ela carrega não vem pela metade, Ela vem completa de semente, Tudo na vida não será pela metade, O atare sempre tem muitas sementes, Você terá muitos filhos, Você terá muita prosperidade, Você terá muita saúde, Você terá muito de tudo. Como atare tem muitas sementes. Yoruba Eja Ori leja fi nla bu, Eja ni nbori omi, lwo (nome da criança) O maa bori isoro iwaju re. Português Peixe E com a cabeça que o peixe atravessa, As profundezas das águas, E o peixe que supera a água, Você (nome da criança) vai superar todas as dificuldades Que irão aparecer no seu caminho. Yoruba Ilé A o gbe omo, ao fi ese omo naa te ile, A o wa wure bayi pe, Ile ree o, ile ogere, Ile ni a nte ki a to te omi, A ki nbinu ile ki a maa te, Bi o ba nrin nile ki omo araye ma binu re, A ki nbale sowo ki a padanu, Gbogbo ohun ti o ba dawole lori, Ile aye yi, ko ni padanu. Português Terra Pegam a criança e colocam seu pé sobre a terra, Iniciando a recitação, fala para a criança. Aqui esta a terra, A terra que esta espalhada pelo universo, Que e nela que se pisa primeiramente, Antes de pisar na água, Ninguém que tenha ódio da terra, Priva-se de pisar nela. Quando você anda sobre a terra, Que os seres humanos não tenham ódio de ti. Todos que fazem negócios com a terra lucram com ela, Tudo que você propor a fazer na sua vida, Não será em vão, você lucrara na vida. Todos esses elementos trazem tudo de bom que se espera para uma vida bem aventurada. O obi e utilizado na cerimônia para proteger a criança da doença e da morte prematura. Atare serve para vencer os inimigos e os obstáculos que irão surgir ao longo da vida. Outra imagem relacionada ao atare e a deste estar sempre repleto de sementes no seu interior, representando a fertilidade na vida adulta. O sal, que e usado na conservação dos alimentos, e voto de longevidade. A cana-de-açúcar, por ser sempre doce, e usada com sentido similar ao mel de atrair uma vida dócil. Orogbo também e um símbolo de longevidade. A água simboliza uma vida plácida e sem atribuições. O álcool normalmente e usado junto com o atare, e acredita-se que seja capaz de conduzir a outra dimensão, onde as preces têm muito mais força. A terra representa a relação do homem com a fertilidade, assim é usada para tornar o indivíduo importante e produtivo como a terra. Por fim e fixado o nome da criança por meio de uma longa recitação, que pede por sucesso, saúde e felicidade. A cerimônia acaba em uma grande festividade, com comida, dança, bebidas e declamações das cantigas da divindade tutelar da família. No caso de Ogum, a recitação é do tipo Ijala. Durante esses atos considerados como acontecimentos de jubilo, existem momentos precisos nos quais pessoas especialmente designadas entoam cânticos do Ijala. ABIKU A morte Iku e o nascimento Bi andam juntos. Uma mulher assim que descubra a gravidez deve imediatamente consultar Ifa, para saber como esta a criança e se tem perigo da mesma ser um Abiku. Se Ifa confirmar as suspeitas, deve-se agir imediatamente. Os pais devem observar antes de tudo os antecedentes da mulher em questão. 1º Se a mulher já teve abortos espontâneos. 2º Se um filho do casal morreu prematuramente. 3º Se a gravidez esta sendo problemática. 3º Se a grávida esta perdendo sangue da placenta. 4º Se a mãe da mulher grávida teve filhos mortos ao nascer ou prematuros ou morreram na tenra idade. Ifa em diversos itans nos da conta das ameaças de Abiku, portanto temos que ficar de sobreaviso para poder enfrentá-los. Nos ensina Ifa que os Abiku antes de chegar a terra fazem seus pactos, para voltar o mais depressa possível ao Orun. Quando verem o rosto da mãe pela primeira vês. Quando verem o rosto do pai. Quando verem o rosto do irmão mais velho. Quando nascer seu irmão mais novo. Se for menina quando completar sete dias. Se for menino quando completar nove dias. Se for gêmeo um deles morre antes do oitavo dia. Assim que começar a andar. Quando seus pais construírem uma casa nova. Quando der o primeiro sorriso. Quando acontecer algum desses fatos o pai do Abiku Oloiko, ou sua mãe Janjasa, exige que o pacto se cumpra, e ele volte imediatamente ao Orun. Quando um ABIKU nasce, seu irmão que ficou no Orun, começara a interferir em sua vida, atormentando-a, aparecendo-lhe em sonhos, a fim de que não se esqueça dos seus amigos do ORUN e rapidamente volte para eles, conforme o combinado. Muitas histórias nos são contadas por ORUNMILA sobre os Abiku que, depois de vários nascimentos foram conservadas vivas, porque seus pais consultarão IFA e fizeram os Èbó prescritos por Ifa, Colocando ou acrescentando um nome que os desanimasse de morrer de novo. Usando folhas especificas em seus corpos, para afastar os irmãos ABIKU, colocando em seus tornozelos SAWOORO e IDE, fazer em seus corpos pequenos Beere, com um Afosé especialmente preparado para tal fim, e com este mesmo Afosé fazer um amuleto de couro, chamado ONDE que será carregado pela criança preso na cintura. Em alguns casos especiais, é preciso colocar em seus tornozelos pesados Ide e correntes para que não fujam para o ORUN. Os Ébó devem ser feitos como recomendados por IFA, cabras, galos, pombos, roupas e chapéus tingidos com OSUN, alimentos, guizos, búzios, doces, bebidas, a serem entregues em local próprio e consagrado. Mas, se apesar dos Ébó, a criança Abiku morrer, é costume entre os Yorubas marcar seus corpos, mutilá-los, separá-los em partes e enterrar em lugares distintos ou queimálos e enterrar suas cinzas de modo a não se juntarem mais, para que seus irmãos no ORUN não os reconheçam ou não o aceitem de volta. Estas crianças devem usar roupas especiais, com enfeites e cores especificas, e seus nomes são específicos. ALGUNS NOMES DADOS AOS ABIKU IGI LOLA – Arvore da felicidade / riqueza OMOLABAKE - Esta é uma criança para ser mimada. KUJORE - Deus poupou este aqui. SIWOKU - Pare de morrer. Tire as mãos da morte. KALEJAYE - Sente-se e goze a vida. OMOTUNDE – O filho que voltou. MAKU - Não morra. KIKELOMO – Criança feita para ser mimada MOLOKO - Não tem enxada para enterrar. AYEDUN - A vida é doce. AWERO – Aquela que foi banhada para poder ficar AKAMBI – O guerreiro nasceu MALOMO- Aquele que não deve voltar para a morte Os nomes ABIKU negam a morte, e mostram como a vida é alegre e doce de ser vivida. Mostram também como a Terra é bonita e boa para se viver. NOMES COMUNS Nomes masculinos ADENIYI A coroa tem prestigio AREMU - Tem a cabeça de líder. ADEKUNLE Honra a cabeça coroada ADEYEMI A coroa faz o bem AJETUNMOBI A riqueza trouxe o filho ABAKUN Todos devem se unir a ele/a. ABAKE Vamos cuidar de juntos ABEGUNDE Ele nasceu durante a festividade dos ancestrais e é de Egungun que recebe a sua força. ABIDEYI Ele/a nasceu quando o pai estava em viajem. ABIDODÉ Ele /a nasceu predestinada a ter Oxossi como Orixá. ABIDOSUN Ele/a nasceu para ter Osun como Orixá. ABIDOYA Ele/a nasceu para ter Oya como Orixá. ABIFARIN Ele/a nasceu para Ifa. ABIMBADE Ele nasceu para herdar o trono ou coroa ou o reino. ABIMBOLU Ele nasceu de novo para se encontrar com os Orixá ABIMBOYE Ele nasceu com titulo de nobreza. ABIORO Ele nasceu dentro do culto ou do segredo. ABIODUN Filho que nasce no fim do ano ABOSUDE Ele/a nasceu durante a fase da lua nova. ABOYEDE Ele/a nasceu durante a coroação do rei. ABOBADE. Ele/a nasceu ao chegar o rei. ABOSUNDE Ele/a nasceu durante o festival de Osun. ABOYADE Ele/a nasceu durante o festival de Oya. ADARA Ele/a será sempre positivo (a). ADEBAJO Seu pai chegou de viagem no reino. AYO Complemento ( Alegria - Felicidade) ADEBAYO Ele nasceu para se encontrar com a felicidade. ADEBANJO Ele é parecido com o rei. ADEBANJI Ele nasceu ao fundar-se o reino. ADEBEWON Ele nasceu para ficar em paz com todos. ADEBINJO Ele nasceu junto com os fundadores do reino. ADEBINTAN Ele/a que recebeu do reino o apoio para nascer com dignidade. ADEBIMPE Ele/a que recebeu do reino o apoio para nascer com dignidade. ADEBOLU Ele veio para se encontrar com os Orixás ADEBORI Ele veio para vencer. ADEBODE Ele nasceu para cultuar Ode. ADEBUNMI Ele nasceu com ajuda do Rei. ADEDAPO Ele nasceu para se unir com todos. ADEDELE O poder real chegou em casa. ADEDEHINDE O dono da coroa chegou por ú1timo. ADEDIBU Ele nasceu para se tornar grande. OLANREWAJU O futuro será próspero ADEMOLA A coroa trouxe a prosperidade ADESOJI A coroa esta na família AYODEJI Alegria duas vezes BABATUNDE Nome dado ao menino que nasce após a morte do avô BABALOLA Nascido para honra do pai DADA Nasceu com o cabelo encaracolado BAYO Encontrou a alegria ou a felicidade OLUKOLA Honra construída por deus OLADELE A riqueza entrou em casa OLAKUNLE A riqueza encheu a casa OLANIYI Nascido com honra e prestigio BAMIDELE Venha para casa comigo OWODELE Trouxe a riqueza pra casa OLADAPÓ Juntou-se com a riqueza OGUNDELE Ogum chegou em casa OGUNBUNMI Ogum me deu um presente OGUNBIYI Nascido com ajuda de Ogum BADE Nome próprio das pessoas da família real OMODARA Filho bom OGUNSINA Ogum abriu o caminho OMOYELE É bom ter filhos em casa OMOLAJA Filho que trouxe a paz ODEKAYODE Ode trouxe alegria SANGODEYE Xangô me deu o filho IFALORE Ifa é bondoso TOKUNBO Nascido em outro país ou do outro lado do mar Nomes femininos IYABO Nome dado se nascer após a morte da avó OLUFUNMILAYO Deus me deu alegria OLUSOLA Deus trouxe a riqueza OMOWUNMI A filha que eu gosto OLUBANKE Deus cuida de mim MONISOLA Nós temos mais riquezas OLUKEMI Deus toma conta de mim BOSODE Ele nasceu no domingo ENIOLA Que tem muita honra OLABISI Que possui muita honra RONKE Tenho que cuidar dele OLUTOYIN Eu agradeço a Deus LOLA. Eu tenho muita honra KOFOWOROLA Não compra a honra com dinheiro ABENI A filha que vence com a ajuda de Deus. Texto Gilberto de Exu - esu@uol.com.br